Religiões Afro-Brasileiras: o que esquecemos de enxergar

Religiões Afro-Brasileiras por Alessandro Turci

Você compreende a força das religiões afro-brasileiras? Conteúdo revisado que revela reflexões profundas e atuais.

Este artigo foi atualizado em junho de 2026.

Cresci em Ermelino Matarazzo, na Zona Leste de São Paulo, em um quintal onde as conversas atravessavam muros, onde as histórias passavam de geração para geração e onde aprendi cedo que o ser humano costuma temer aquilo que não conhece. 

Quando penso em Umbanda, Candomblé e tantas outras expressões espirituais de matriz africana, percebo que grande parte dos conflitos em torno delas não nasce da religião em si, mas da dificuldade humana de lidar com a diferença.

Ao longo da vida, observei pessoas construindo opiniões inteiras sem jamais terem entrado em um terreiro, conversado com um praticante ou buscado compreender a riqueza cultural que existe por trás dessas tradições. Isso me fez refletir sobre um padrão antigo da humanidade: julgar antes de investigar. Na filosofia SHD, costumo acreditar que o caminho mais seguro é sempre analisar, pesquisar, questionar e só então concluir.

Quando falamos de religiões afro-brasileiras, estamos falando de um patrimônio cultural construído pela resistência. Em períodos históricos marcados por perseguições, povos africanos escravizados encontraram formas de preservar conhecimentos, símbolos, valores e visões de mundo. O resultado não foi apenas a sobrevivência de práticas religiosas, mas a preservação de uma parte importante da própria identidade brasileira.

Existe algo fascinante nisso. Enquanto muitos enxergam apenas rituais externos, elementos simbólicos ou celebrações, existe uma camada mais profunda relacionada ao desenvolvimento humano. Em diversas tradições afro-brasileiras, a relação entre o indivíduo, a comunidade, a ancestralidade e a natureza ocupa um papel central. Essa conexão nos lembra que ninguém constrói a própria história sozinho.

Talvez por isso essas tradições dialoguem tão bem com temas que considero essenciais para a vida. Quando observamos os desafios emocionais contemporâneos, percebemos uma sociedade cada vez mais conectada tecnologicamente e, paradoxalmente, mais distante de si mesma. É impossível não lembrar de episódios da série Black Mirror, que frequentemente mostram pessoas cercadas por recursos avançados, mas desconectadas do sentido da própria existência.

Enquanto a tecnologia nos oferece velocidade, as tradições ancestrais costumam nos ensinar presença. Enquanto os algoritmos incentivam respostas rápidas, os símbolos religiosos convidam à reflexão. Não se trata de escolher um lado, mas de perceber que o excesso de estímulos pode nos afastar de perguntas fundamentais: quem somos, de onde viemos e para onde estamos indo?

Essa reflexão encontra eco em estudos da psicologia. Pesquisas publicadas na SciELO Brasil e na BVS-Psi destacam a importância dos vínculos comunitários, do pertencimento e da construção de significado para o bem-estar psicológico. Diversos trabalhos mostram que práticas culturais e espirituais podem fortalecer a identidade, ampliar a resiliência emocional e contribuir para a elaboração de experiências difíceis da vida.

Ao ler esses estudos, percebo algo interessante: a ciência e a espiritualidade nem sempre caminham em direções opostas. Muitas vezes ambas tentam compreender os mesmos fenômenos humanos por linguagens diferentes. Uma investiga por métodos científicos; a outra por experiências simbólicas e coletivas. Quando existe respeito mútuo, o aprendizado se torna muito mais rico.

Nesse ponto surge um aspecto que considero essencial: a consciência das sombras. Carl Jung falava sobre partes da personalidade que preferimos não enxergar. Curiosamente, muitas das críticas impulsivas dirigidas às tradições afro-brasileiras parecem revelar mais sobre os medos de quem critica do que sobre as religiões criticadas. O preconceito frequentemente funciona como um espelho desconfortável.

A jornada de amadurecimento exige coragem para reconhecer essas sombras. Exige admitir que podemos estar errados, que nossas referências são limitadas e que a realidade costuma ser mais complexa do que imaginamos. Esse processo faz parte daquilo que Jung chamou de individuação, um movimento de integração interior que nos torna mais completos e menos reféns de julgamentos automáticos.

Gosto de pensar nisso usando uma analogia da cultura pop. Em Star Wars, muitos personagens acreditam que a Força pode ser compreendida apenas por um lado da narrativa. Com o tempo, descobrem que a realidade é muito mais ampla do que suas crenças iniciais permitiam enxergar. Algo semelhante acontece quando abandonamos rótulos simplistas e passamos a conhecer verdadeiramente as religiões afro-brasileiras.

Outro aspecto frequentemente ignorado é a presença dos hábitos na construção da espiritualidade. Independentemente da crença individual, práticas regulares de reflexão, respeito, gratidão e convivência fortalecem valores humanos importantes. São pequenos gestos repetidos que moldam o caráter ao longo dos anos. A transformação raramente acontece em um único momento extraordinário; ela costuma nascer da constância.

A palavra empatia também se torna indispensável nessa conversa. Compreender não significa concordar com tudo. Significa reconhecer a humanidade presente na experiência do outro. Quando escutamos alguém sem a intenção imediata de corrigir, combater ou ridicularizar, criamos espaço para um aprendizado genuíno. E talvez seja exatamente disso que nossa época mais precise.

O que mais me chama atenção é que as religiões afro-brasileiras continuam ensinando algo extremamente atual: a importância das relações. Em um mundo cada vez mais individualista, elas reforçam a noção de comunidade, ancestralidade e responsabilidade coletiva. São conceitos antigos, mas que parecem cada vez mais necessários diante dos desafios modernos.

Talvez o verdadeiro propósito dessa reflexão não seja convencer ninguém a seguir uma tradição específica. O objetivo é algo mais simples e mais profundo: lembrar que o conhecimento começa quando abandonamos a arrogância das certezas absolutas. Quanto mais aprendemos sobre o outro, mais descobrimos sobre nós mesmos.

No fim das contas, compreender as religiões afro-brasileiras é também compreender uma parte da história humana. É reconhecer que a diversidade não enfraquece uma sociedade; ela a torna mais rica. E talvez a pergunta mais importante não seja o que pensamos sobre essas tradições, mas o que nossa reação diante delas revela sobre nós.

Perguntas e Respostas

Por que tantas pessoas ainda têm dificuldade em compreender as tradições afro-brasileiras?

Porque o desconhecimento costuma gerar interpretações superficiais. Quando substituímos o contato direto por preconceitos herdados, perdemos a oportunidade de aprender com experiências humanas valiosas e profundamente conectadas à história do Brasil.

O que podemos aprender com essas tradições mesmo sem praticá-las?

Podemos aprender sobre pertencimento, respeito à ancestralidade, construção de comunidade e busca por significado. São ensinamentos que ultrapassam fronteiras religiosas e dialogam diretamente com desafios humanos universais.

O que aprendemos?

• O preconceito frequentemente nasce da falta de conhecimento e da dificuldade de lidar com o diferente.
• Tradições afro-brasileiras preservam valores ligados à identidade, comunidade e construção de significado.
• O desenvolvimento humano exige empatia, reflexão e disposição para questionar certezas antigas.

Ao concluir esta leitura, convido você a continuar explorando outros artigos. O conhecimento se fortalece quando se transforma em prática cotidiana. 

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